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与“佛”结缘更解“世”心缘

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发表于 2014-3-5 00:50:01 |显示全部楼层
与“佛”结缘更解“世”心缘。
在俗世而谋俗事;问佛心而求佛新。也许这正昭示着某些人类具有较为普遍意义的价值追求,任何时候我们都肯定会与人间之俗事为伴,只要我们的心正、理直、具识见则必可谋之、求之和善解之。而“佛”总会在一旁默默地关注着你我,助你我求证、求直、求见,从而以一个全新的自我立身于这尘世之间!
当我们把人世那些最具价值的东西搁置在一块的时候,你也会发现,“佛”之理法亦与之相通、相融、相助,甚或相持。而现今世界中包括“我”在内的众人之“迷失”认真追根究底起来恐怕也正是因为心感这些普世之理、普遍之德、普罗之求不为现实所正确反映、正当对待、正面求证所致。故“我”更应追求心无所愧、心有所专、心无旁骛、心有所享。尽力做好哪怕是自己最不愿意去做的事或业,尽心经营那仅存于心中的“一亩三分”纯净之地,尽能达成个人梦想之中的理想家园!
社会和时代的变迁其实正是我们所亲身感受到的,在这一过程中我们到底应得到什么?实现什么?应担待什么?舍弃什么?……等等都应有所虑及。而这些问题的解决过程亦为“看似寻常最奇崛,成如容易却艰辛”,因为在生活中,人们常会聚焦于最后之“成”那一刻而忽略过程给我们带来的更多美好东西!
曾经看到过这么一则小故事:
苏东坡与佛印是好友,两人过从甚密,常在一起谈佛论理,斗玄讲机。一日,东坡到金山寺与佛印二人一起坐禅。一时辰后,东坡自觉身心通畅,灵透异常,浑身舒泰,便问佛印:“禅师,你看我坐禅的样子如何?”佛印看了一眼东坡,点头赞道:“像一尊佛。”东坡一听之下非常高兴。佛印也随口问了东坡一句:“你看我的坐姿又如何?”东坡揶揄地说:“嘿嘿,像一堆牛粪!”佛印听后,并未动气,只是一笑置之。自以为占了便宜的东坡得意地回到家后,兴奋地将此事告诉了苏小妹。没曾想到的是,小妹冷笑着对东坡说:“哥哥,今天输的是你,你知道参禅的人最讲究的是什么吗?——是见心见性,你心中有,眼中就有。佛印说你像尊佛,那说明他心中有尊佛;你说佛印像牛粪,想想你心里有的是什么吧!?”一句话便把东坡说的是哑口无言。
也许“相由心生”在某种意义上说的也是这一同样的道理(或禅机)吧!
如果你的内心世界不存有某一事物(包括佛)的印迹,那么即使是用再良的德,再妙的理去感化、去疏导都将会是一无所成的;而你的内心世界中存有某一事物(包括佛)的印迹(哪怕是一丁点的只言片语、零散碎片)都有可能在某种机缘之下触动你内心的玄机,感受到万物之大德,参悟那精妙的禅理,品味那人生之大道!
所以,“心境”如何将在很大程度上决定你的理想、修业、作为;也决定着你将与谁结缘、与谁修缘、与谁化解恩怨情仇。更将决定你心里是否将位子、票子、房子等物质需求装得过多,是否会因过度追求这些而怨天尤人、欲壑难平,是否因此而导致自己精神世界的迷失!
佛之相,人之存;佛之心,人之求;佛之理,人之通;佛之学,人之用。
“存”即将佛的形象存于灵魂最深处,而佛之千变万化之象是无需“存”的,不管“佛”以何种形态示人,我们只需在最深处将之留存。“求”即自己在人生旅程中认真体验并感悟“佛”的善心、德心、爱心、慈心并用自己的“善行”去践履其心,以达成更高的人生境界。“通”即通达佛理,特别是钻研“佛”求真、求证、求直、求善等至理,用以指导自己的发展,甚或指引家国治理。“用”即佛学的实用性,用之于事业则业旺,用之于家庭则家和,用之于国家则国兴,用之于人心则心平……
眼界高时无物碍,心源开处有波清。也许达此妙界心胸才会豁然开朗,获得自由而空灵的心境,世间的各种物欲或愤懑自可抛却,而对事物的理解也会达成一种清新而美妙的状态!

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